Tandis que ces luttes anti-impérialistes faisaient rage, la classe
ouvrière métropolitaine mena peu de batailles notables du point de vue
politique contre ses propres maîtres ; dans aucun des pays
industrialisés, le prolétariat ne se souleva contre la bourgeoisie pour
remettre en cause son pouvoir politique. L’insurrection hongroise de
1956, comme l’insurrection de Cronstadt, en 1921 en Russie [1]
eut une importance politique, mais puisqu’elle se déroula dans un pays
où la propriété privée des moyens de production avait déjà été abolie,
elle ne rentra pas dans l’analyse marxiste orthodoxe de la dynamique
sociale, et sa signification la plus profonde demeura ignorée. Ce fut
dans de telles circonstances que se firent jour les théories
"tiers-mondistes".
Ces théories étaient axées principalement sur les points suivants :
1°) Le prolétariat des pays industrialisés ne se révolte pas parce qu’il est rassasié par les miettes du pillage du monde colonial. Ce fait étouffe son initiative révolutionnaire. Le prolétariat de ces pays est corrompu et intégré dans l’ordre bourgeois.
2°) La population des pays colonisés, dont le travail fournit les matières premières nécessaires à l’impérialisme, constitue un "prolétariat mondial" (même s’il s’agit de paysans, qui ne sont pas impliqués dans une activité industrielle). A l’échelle mondiale, ils sont la classe révolutionnaire. Et ce sont eux qui se sont soulevés dans des révoltes armées contre l’impérialisme. La révolution anticoloniale est donc la révolution socialiste de notre époque.
3°) Les paysans du monde entier engageront la lutte armée et encercleront les centres urbains (tout comme en Chine et à Cuba). Par ailleurs, ces centres s’effondreront dans une crise économique (ayant été privés des sources de matières premières, de marchés et de main-d’œuvre). Le prolétariat urbain, à ce stade, rejoindra la révolution victorieuse des paysans colonisés.
Les trois points
ci-dessus, peut-être simplifiés dans une certaine mesure, représentent
ce que nous entendons par théorie du "tiers-mondisme". Comme tout autre
orthodoxie, elle a beaucoup de variantes, dont chacune prétend être la
seule authentique. En tout cas, ces trois points constituent le commun
dénominateur de ceux qui adhèrent à l’idéologie "tiers-mondiste".
Le marxisme "tiers-mondiste" ignore les
hypothèses fondamentales de l’analyse marxiste de la société. D’après
Marx, une révolution n’est pas seulement une révolte contre la misère.
Elle est la légitimation d’un nouvel ensemble de rapports sociaux,
apparus avant la révolution par suite d’une nouvelle technologie de la
production. D’après Marx, ce n’est pas la révolution qui produit une
société nouvelle, mais un nouvel ensemble de rapports sociaux qui
produit une révolution, puis qui lui permet de se développer. Ainsi, les
grandes révolutions anglaises (1640) et française (1789) ne pouvaient
que légitimer l’ordre social que la bourgeoisie avait engendré pendant
des dizaines d’années.
Quel est le genre de société qui a mûri
dans les pays coloniaux avant leur indépendance ? Le prolétariat
industriel de ces pays était presqu’inexistant et ne pouvait jouer aucun
rôle décisif. La lutte des peuples coloniaux était avant tout une
révolte paysanne. Des révolutions dirigées par des partis
semi-militaires, accomplies par le biais de luttes militaires, ont
produit des régimes profondément marqués par leurs origines. Les
nouvelles structures politiques sont à l’image des formes de la lutte
pour le pouvoir : enrégimentées, autoritaires, doctrinaires,
bureaucratiques. Des nouveaux régimes de cette sorte ne peuvent inspirer
les millions de gens qui vivent dans les pays modernes et
industrialisés. Toute révolution dans un pays
sous-développé a produit la domination absolue d’une bureaucratie
politique ou militaire. Même dans le cas où ils sont tolérés par leurs
propres populations (souvent après l’emprisonnement ou l’exécution de
toute opposition – la gauche y comprise), ces régimes ne peuvent pas
servir de modèle, ou constituer un but à atteindre pour la population
d’une société industrielle moderne.
Ceci ne veut pas dire que ces révolutions
aient été sans valeur aucune. Là où des milliers de gens meurent de
faim, c’est être hors du coup que de se plaindre du manque de
démocratie. Si même les révolutions chinoise, cubaine ou algérienne
n’avaient rien fait de plus que de diminuer la misère qui régnait dans
ces pays coloniaux, elles n’auraient pas été inutiles. En réalité, elles
ont fait plus que de remplir les ventres affamés : elles ont éliminé
l’analphabétisme, aboli la propriété privée de la terre, commencé
l’industrialisation, etc. Mais rien de tout cela ne peut être
considéré, ni implicitement, ni explicitement, comme ayant le moindre
rapport que ce soit avec le socialisme : les pays avancés ont
produit beaucoup plus que cela, et nous les critiquons toujours sans
pitié. Le socialisme concerne un changement fondamental dans les
rapports de production : l’abolition du rapport
dominants-dominés dans les forces de production et dans tous les aspects
de la vie sociale. Les révoltes du tiers-monde ne produisent pas un
nouveau genre d’ordre social qui soit valable pour la société
industrielle.
De plus, la marge d’autonomie politique
nationale existant dans de tels états est souvent très limitée. L’aide
économique et militaire, les "conseillers" omniprésents, l’héritage de
structures politiques particulières et de courants établis en matière
d’échanges commerciaux, tendent à laisser de tels états dans une
situation de dépendance vis-à-vis de leurs anciens maîtres
impérialistes : voir les relations de l’Algérie avec la France. Là où la
révolte a été plus profonde, se créent de nouvelles structures
politiques et de nouveaux courants commerciaux, et, généralement, le
pays se retrouve en train de se soumettre de plus en plus à l’influence
d’autres superpuissances. Le soutien cubain à l’invasion russe de la
Tchécoslovaquie a montré à quel point Castro dépendait de l’achat de la
récolte de sucre par les Russes – le commerce des principes étant en
relation directe avec le principe du commerce. Même quand une
indépendance "politique" réelle est acquise, comme dans le cas de la
Chine, les principes sont sacrifiés aux avantages procurés par le
commerce. En 1964, le PC maoïste japonais a saboté une grève générale,
en relation avec ses efforts en vue de favoriser les échanges
sino-japonais, et, deux ans plus tard, on apprit que les Chinois
fournissaient aux USA les aciers plats et ronds qui étaient
indispensables à leur effort de guerre au Vietnam.
Même si la "catastrophe économique" des
centres métropolitains ne se réalise pas non plus – comme n’importe qui
d’un peu familiarisé avec la primauté du marché interne
dans le capitalisme moderne aurait facilement pu le prévoir, il se
trouve dans les pays industrialisés dépendent moins des pays
sous-développés que ceux-ci ne dépendent des premiers. Non seulement les
fibres artificielles peuvent remplacer le coton, mais, de plus, les
pays producteurs de coton représentent des marchés très pauvres pour
l’automobile ou les ordinateurs, par exemple. Les pays industrialisés
modernes dépendent de moins en moins de leurs anciennes colonies, tant
pour les matières premières que pour les marchés, par rapport au passé.
La Hollande a perdu l’Indonésie, la Belgique a perdu le Congo, les USA
ont été jetés hors de Cuba sans que leurs économies s’effondrent.
Toutefois, les luttes des peuples
colonisés ont apporté quelque chose au mouvement révolutionnaire. Le
fait que des populations paysannes mal armées aient pu faire face aux
forces énormes de l’impérialisme moderne, a ébranlé le mythe de
l’invincibilité du pouvoir militaire, technologique et scientifique de
l’Occident. Leur lutte a aussi révélé à des millions de gens la
brutalité et le racisme du capitalisme et à conduit beaucoup e gens,
surtout parmi les jeunes et les étudiants, à entrer en lutte contre
leurs propres régimes. Mais le soutien aux peuples colonisés contre
l’impérialisme n’implique toutefois pas le soutien à l’une ou l’autre
des organisations impliquées dans la lutte.
Notre refus de soutenir des organisations politiques qui ont des
programmes nationalistes, bourgeois ou capitalistes d’Etat n’est pas
uniquement dû à une question de fidélité à des principes
révolutionnaires, moraux et idéologiques. C’est aussi une question de
solidarité politique. Dans beaucoup de cas, il se produit qu’auprès des
grandes organisations, riches et bruyantes, il existe de petits groupes
de militants, révolutionnaires internationalistes, en conflit très aigu
non seulement avec l’impérialisme, mais aussi avec leurs propres
"partenaires" nationalistes. En Chine, par exemple, les anarchistes
comme les trotskystes ont été écrasés sur le chemin du PC vers la
victoire. Les avocats du "réalisme" qui accordent leur soutien plus en
fonction de la taille qu’en fonction du programme, en fonction des
conditions objectives plutôt que de la conscience subjective, trahissent
non seulement leurs principes révolutionnaires, mais aussi ceux qui
luttent pour les mêmes principes dans les pays en question. C’est la
politique de ceux qui s’adaptent aux "conditions objectives" plutôt que
celle de ceux qui osent les défier et les transformer.
Cajo BRENDEL
[1] Cf. Hongrie, 1956 de Andy Anderson ; et Ida Mett, La Commune de Cronstadt, Crépuscule sanglant des Soviets, Cahiers Spartacus.
Source : Archives Autonomie
Lire également :
>>> Nationalisme et socialisme
Source : Archives Autonomie
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